Page 52 - 월간 대한사랑_10월
P. 52

라)”라고 하였다. 우리 민족은 하느님을 삼신(三神)이라고 호칭하였는데, 『삼성밀
            기』에서도 “환웅께서 나라를 다스릴 때 삼신으로 가르침을 베푸셨다.(桓雄이 爲邦에

            乃以三神設敎라)”고 하여 삼신을 얘기하고 있다.
            개신도(開神道)는 신명 세계의 법도를 열어 주신 것이다. 인간과 신명의 관계는 서

            로 떨어질 수 없는 일체의 관계를 이루고 있다. 이를 행촌 이암은 “신은 사람에게
            의지하고 사람 역시 신에게 의지한다.(神衣人하고 人亦依神이라)”고 하여 신과 인간은

            서로 의지한다고 말했다.
            인간이 신을 공경하고 기쁘게 하는 방법은 천제(天祭)를 올리는 것이다. 삼신(상제
            님)께 천제를 드리는 목적은 그 요점이 백성을 위해 복을 빌고(爲民祈福) 나라가 잘

            되도록 신께 축원을 드리는 것이었다.(祝神興邦) 환웅천황께서도 백두산에 강림하
            시어 천제를 올렸다. 백두산은 배달민족의 진산(鎭山)으로서 삼신산이라고도 부

            르는데, 이렇게 부르는 이유는 태고시절부터 삼신상제님께서 이 산에 내려오시
            어 천지인 삼계를 다스린다고 믿어 왔기 때문이다. 『삼국유사』 등에 환웅천황이
            강림하여 천제를 지낸 산을 묘향산이라 하였는데, 이는 잘못 기술된 것으로 보

            인다.
            이러한 천제의 전통은 단군 조선을 거쳐 고구려의 동맹(東盟), 부여의 영고(迎鼓),

            동예의 무천(舞天), 백제의 교천(郊天), 삼한의 상달제, 신라·고려의 팔관회(八關會)로
            계승되었다. 제천행사가 끝나면 음주가무(飮酒歌舞)를 하며 축제를 벌였다. 고대

            올림픽이 그리스 지방에서 열리던 제우스 신에게 바치는 제사의 하나였다는 것






                                                                  보물창고
                                                   시 청
                                                                           운 동 장
                                                          헤라신전
                                                  필립
                                                  기념관
                                                          펠로프스묘원
                                                                                 경 마 장
                                               피디아스건축방
                                                            제우스신전

                                                                                   북
                                                                 의 회
                                                      영 빈 관
                                                                      기원전 4세기의 올림피아
    고대 올림픽 경기장                                고대 올림픽 경기장의 구조



          52
   47   48   49   50   51   52   53   54   55   56   57